如僧带发
似俗脱尘
我中忘我
心内寻心

或问曰： 既无我，孰人寻心？对曰：忘我，故能觅得本心。世人皆自他人处妄觅真心，无异缘木而求鱼。岂不知真心本在我心内焉？

另，前两句借用自黄庭坚的偈子，借用率甚高。。。

在这个人类社会生活，很少有人能完全避免跟金钱打交道。正如俗话说的：金钱不是万能的，但没有金钱是万万不能的。早在很久以前，佛陀就已经看到这点，并留下了这方面的开示：

 善男子。受优婆塞戒先学世事。既学通达如法求财。若得财物应作四分。一分应供养父母己身妻子眷属。二分应作如法贩博。留余一分藏积拟用。如是四事汝能作不。若言能者。复应语言。善男子。财物不应寄付四处。一者老人。二者远处。三者恶人。四者大力。如是四处不应寄付。（优婆塞戒经受戒品第十四）

所谓“优婆塞”，是一个音译的词汇，意译为“居士”，即在家修行者。读了这本经，可以了解到作为一位真正的居士，要求是很高的。因此，一名真正的居士，一定是一位十分值得尊敬的人。

上面引用的文字里，首先说了资产的分配和运用方法。要把自己的收入分为4份，并做如下的资产配置：

• 一份（25%）用于家庭的日常生活开销，包括供养父母、自己和妻子儿女等。
• 两份（50%）用于合法的商贩和交易，用以进一步赚钱。
• 一份（25%）用于储蓄，以备不时之需。

由此可见，佛陀在世时，人们的生活压力也许比现在小得多。现在，多数人用工资的25%于生活恐怕有点不够。根据欧美和日本的标准，用于住宿一项的开销恐怕就要达到20~33%。自己单身还好说，充分地艰苦朴素一下的话，这方面的费用还能压缩，但是拖家带口的话，就不那么容易了。当然，这也跟人们过于追求物质生活享受有关。也许，佛陀在这里正是要告诉人们，生活应简朴，不能沉溺在那些没有意义的享受中，从而使自己的心灵蒙尘更甚。

我之前在讨论自动百万富翁的财产计算公式一文中也提到过，《巴比伦富翁的理财课》（バビロンの大金持ち）一书中提出，要想过一般的生活（可能是衣食无忧的标准吧）应存下收入的30%左右，而要想成为富翁的话，则至少应存下50%。《巴比伦富翁的理财课》在几十年以来，一直在世界各国有很高的评价，尽管其理财观点十分的朴素。也许是大智若愚、大巧若拙、大道至简的原因吧？这里，佛陀同样是在遥远的古代，就给我们提出了更高标准的要求，也是三言两语就为人们的理财指明了方向。就这种储蓄水准来说，以《巴比伦富翁的理财课》里的标准来衡量的话，肯定会富甲一方。

佛陀不但是规定了储蓄水准，在资产配置方面的开示也毫不逊色：一方面要有储蓄，用以未雨绸缪，以防出现意外的开销，另一方面，要把一半的收入用于做生意或投资，而不是简单地存在那里。

关于投资的目标，佛陀指出两种，要求都是合法的：一个是“贩”，即商品的贩卖。一个是“博”，应该是“交易”（类似于“博弈”）的意思吧？不过，佛陀所说得“如法”，并不仅仅指合乎人类社会的法律，而是更要合乎佛法的要求。比如，在本经（优婆塞戒经） 中也开示过，居士不能贩卖生命、武器、毒药、酒水等，也不能做罗网、制皮等跟杀生有关系的生意。至于交易，由于经中曾开示过居士不可下棋博弈等，当然不能赌博或做“零和游戏”这种短线证券交易。不是不可以投资股票，而是不能把它弄得像赌博一样。如果心怀服务社会的慈悲去投资，或者以“合伙开公司”的心态（当然是公司极小的份额，如果投资额不大的话）去投资的话，则应属“如法”。我以前曾给自己规定过，不管回报率如何，绝不投资烟草类公司、赌博类公司和高利贷类公司等，现在则增加了不投资于餐饮类等跟杀生有关的公司（当然投资指数基金等间接地投资于这些公司则没有办法）。不能为了赚钱而助纣为虐。

在引用的经文的后半部分，则开示了资产的储蓄或投资的目标。不宜把资产放在或投资于下述4种地方：

• 老人：可能是指向老人放贷？如果出现财务方面的问题的话，老人更难以偿还，甚至有可能被逼自尽。因此，这很容易造下罪业。
• 远处：在佛陀在世的时代，显然没有现在的电子化的金融系统，交通也极为不便。存在远方的话，很显然是自找麻烦。而总是担心存在远方的钱如何了的话，也使人难以获得心灵的宁静，更不要说入定了。现在，随着金融的国际化发展，存在远方似乎不再算是一个问题了（如本人理解有误的话，请不吝赐教）。
• 恶人：这是显而易见的，如果把资金交给恶人（如黑社会，或恐怖分子），显然会帮助他们危害社会，这也间接地造出很大的罪业，因此应极力避免，而不能贪图他们许诺的高回报的诱惑。就是从自私的角度来看，也不应跟这些人打交道，就算他们许诺的回报率高，真正找他们要钱时，谁知道是不是像“与虎谋皮”一样呢？同时，我认为，也不应投资于那些不“如法”的公司，他们也属于“恶人”类的吧？
• 有势力的人：把资金交给他们的话，也容易成为这些人欺压弱者的帮凶。比如，就算是证券的短线交易，资金充足的话，也更容易赢，而他们赢的钱，不外乎是那些资金短缺的散户手里的钱。因此，这就相当于从大量的散户手里剥夺金钱，这样的罪业又大又广。

我相信，按照佛陀的开示去做的话，一定会十分成功的，而且同时能完全对得住自己的良心，不会“为富不仁”。当然，不要忘了还应把一些钱用于布施，从而广植善田。也许这才是真正有意义的储蓄和投资？

身在红尘里
心怀天地宽
问君何能尔
志远心自坚

财色名食睡
人人为之癫
我今已放下
心系天外天

（其二）

久忍无明苦
饱受业火焚
去除累世业
净扫心头尘

甘受苦中苦
愿度世间人
闻道有三藏
精进在佛门

有一部日本的电视剧，描写中年夫妇的婚姻危机。女主角看不上被裁员后赖在家里毫不进取的丈夫，邂逅大学时暗恋的同学后，差点出轨。之后决定继续跟丈夫维持夫妻关系。最后夫妻双方都知道发生了什么，也都知道对方已经知道自己知道了什么，但都装作不知道。女主角独白的画外音：原来夫妻关系的真谛就是演戏。

其实岂止是婚姻出现过危机的夫妻关系是演戏，我们绝大多数的生活都是在演戏，佛家和道家都认为是这样。真正的自我是谁？是这具肉体和在里面操纵着这具肉体在人生的舞台上欢蹦乱跳的后天意识吗？显然都不是，而是更深层的处于封闭和休眠状态的元神、佛心、本性真如。佛家和道家的修行者的任务都是把这个封闭打开，把真正的自己激活，从而明心见性。

大多数人由于演戏过久，太过于“入戏”，而忘了自己是谁，以至于认为自己就是自己正在扮演着的角色，从而在人生的舞台上“跳梁”得更欢；而能够明白过来自己是谁的人也不得不继续演戏，而且不幸的是还不得不假戏真做，再无奈也没办法。 一个很简单和很现实的原因是生活本身。现在毕竟不再是古代，不可能“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，而必须积极参与到高度分工了的社会生产中去，至少得赚出自己和家人的食宿费，还得把自己的孩子也培养成合格的“演员”。要不然，自己的肉体饿死了，还谈什么其他的层次和境界（如果还没跳出五行的话）？这就好比是演员，要不断演戏，而且也靠演戏谋生。

电影“黑客帝国”虚构了一个电脑里的虚拟空间，机器把人类养殖起来用于供应热能，而把人们的思想弄到电脑软件模拟的世界里去，从而达到“愚民”的效果，防止人类醒悟过来自己的真实处境。而醒悟过来的人们在跟机器斗争时，也得先在那个虚拟的世界里“演戏”并取胜，最后才能冲出去，回到现实世界里去，把机器彻底摧毁。从这种构想我们可以看出，西方人的思想过于局限于西方现代科学的“实证主义”：只有能实实在在地看得见的、听得到的、闻得着的、摸得到的或检测得到的，才被认为是客观的存在，典型的唯物主义。因此，电影里认为人的这具肉体和人的后天思想才是真正的自我，而适应在电脑虚拟出来的世界里的思想则是虚假的。这显然认识得过于肤浅。

同时，我也想到了佛家经常讲的“金刚不坏”。这具肉身再怎么锤炼，就算真的变成钢筋铁骨，也不可能不坏：泼点硫酸或扔个炸弹就完蛋了。那什么才能达到“金刚不坏”呢？老子反复地说过柔定胜刚的道理：“柔弱胜刚强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“人之生也柔弱，其死也坚强。。。强大处下，柔弱处上”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜” ，等等。比如水，当然刀劈斧凿都不能伤害到它，而空气就更不容易受到伤害了。人的本性真如，物理性的和化学性的攻击根本就不可能伤害到他，同时，精神性的攻击（比如世俗的沾染）也不能改变其分毫，这难道不正是我们的金刚不坏之体吗？

“顺则为人，逆则为仙”这样的话因为经常听到，几乎没有什么特别感觉了。就像很多人都知道说什么“平常心是道”，可那些把这话整天挂在嘴边的人中，有几人能真正或多多少少地做到呢？

传统上，关于丹经或修道的文章，总是十分晦涩，充满了各种代名词，除了常见的“天地雷风水火山泽”等八卦及由其衍生的六十四卦外，更有铅、汞、金炉、玉鼎、婴儿、姹女、天干、地支、方位、甚至“玄关”、“刀圭”等更加晦涩的隐语。我想出现这种情况的原因，可能是因为修道者希望保密，就像讲江湖黑话一样，不让外人听懂，亦或由于道之不可道，而强作的比喻吧。总之，我看到这类文章，总是感到很头痛。

近来，读了几篇这类的文章，竟然稍稍有了些理解，故及时记下自己的些许感想。

说“顺则为人，逆则为仙”，以前一直想当然地以为是说行为方式的不同，现在才明白，原来这的确是有更明确的意思。顺的是什么？逆的又是什么？其实，顺和逆的对象，根本上说是精气的走向：如果顺着人体被设计的样子走，就是尽人伦之道；如果反其道而行之，则是求道修仙的做法。所谓反其道而行之，也就是采药、运周天、抽坎添离、炼丹，以便达到后天返先天的效果。（之后的炼神还虚、炼虚合道就太高深了）。张三丰语云：顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠。

当然，推而广之，其他事情上也多是如此。

“反其道而行之”，于是，“反，其道，而行之！”（反=反其道而行之；其道=这就是修道；而行之=明白了道理，不实行不行。）

比如，长眼睛就是为了看的，长耳朵就是为了听的，但老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”因此，“圣人为腹不为目，故去彼取此”。也就是道家说的要真心清净，精神内守，眼虽见色而内不受纳，耳虽闻声而内不受音，神虽感交而内不起思，见物内醒而不迷。佛家也悟“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。但毕竟人出生后，元神退居幕后，识神开始主导。而后天受社会教育和熏陶的识神就是要让眼睛去看、让耳朵去听，并对看到的和听到的进行相应的思考判断。看到美色动心、听到美声动情是很自然的事情。因此，道家要让识神暂停工作，让元神再出来主持身体；佛家则也讲要证得无分别智。

不过，道家的“填油续命”跟尘世的“勤俭持家”、“储蓄理财”等倒是有异曲同工之处。不过，现代社会，主流思想是鼓励享乐主义，鼓励刺激消费，因此，“填油续命”倒真的也是相反的了。

默录“常清常净天尊”：

真心清净道为宗， 譬彼中天宝月同。
净扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。
上药身中神气精，人人俱足匪亏盈。
能知混合回风道，金鼎黄芽日日生。

看了一篇关于戒色的文章。修佛的人对邪淫很忌讳，认为是很大的罪。如果这样的话，现在的人可能多数都罪行累累了，刚刚因开放而矫枉过正的中国可能尤甚。

看到一个“华瓶盛粪”的比喻，令人深思。该观点说，人表面的美丽不过是因为这一层皮，透过它，里面则污浊不堪。人们不会去欣赏把玩一个里面装着粪便的美丽的花瓶，但是，在看美貌的人时就忘了这一点。

仔细想想，确实是这么回事。只要还生活在这个世界上，还没有跳出三界，不在五行，谁何尝不是如此呢？所以佛家把这幅肉身说成是“臭皮囊”。那么，由此我们就得一味地到一边自卑去吗？非也，这幅臭皮囊只是一个载体，其上有一个高贵的或至少是曾经高贵的灵魂，这才真的是我们自己，就像在肮脏的沃土上长出的美丽的鲜花一样。遗憾的是，人们太注重自己每天看得到的东西，花大量的时间、精力和金钱来继续美化这皮囊外面美丽或相对美丽的皮，以及套于其上的用织物做成的更容易弄漂亮的皮，而忘了去关心载于其上的至关重要的部分。这就好比，尽自己一切所能去美化那些粪土，而忘了给长在上面的花儿除虫。如果大家都领略了这一点的话，恐怕对美容业和时装业会形成致命的打击。:-)

当然，想到这一层的话，也就看到这些目之所及的“色”（包括但不限于女色）的确只是一个临时的载体，而绝非永恒或具有永恒意图的东西，这还不空吗？于是，戒邪淫也就不是太难了。同时，也能深刻理解提升自己的灵魂的层次的重要性，因为这是这个世界上唯一重要的事情。当然，明白是明白，在这个光怪陆离的尘世中，一不小心就会把这些理解丢到九霄云外去，所以，孔子有“吾日三省吾身”的做法。

当然，在这个（文明）社会中，如果因看透肉身不过是臭皮囊而对其再也不管不顾，则是对别人的不尊重了。试想，起码它只是里面肮脏的臭皮囊，不至于把外面也弄得那么肮脏吧？那这个世界不成了一个大厕所了？